Théologie et culture contemporaines. Conférence du Dr Rowland au Forum Omnes

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L'intérêt contemporain pour la relation entre théologie et culture remonte au moins à l'époque du Kulturkampf dans l'Allemagne du XIXe siècle et du renouveau littéraire catholique français au début du XXe siècle. Dans les années 1870, le dirigeant politique prussien Otto von Bismarck a tenté de faire en sorte que l'État prussien contrôle l'éducation et les nominations épiscopales, étouffant ainsi la liberté intellectuelle de l'Église catholique. Comme c'est souvent le cas en période de persécution, les érudits catholiques ont réagi en défendant la culture catholique et en offrant une résistance politique à la tentative de Bismarck de parvenir à la domination prussienne de toutes les provinces germanophones. 

En 1898, Carl Muth (1867-1944) a publié un article sur le thème de la fiction catholique dans lequel il a sévèrement critiqué la culture de ghetto du catholicisme littéraire allemand, l'un des effets secondaires négatifs de la guerre de Sécession. Kulturkampf. Ayant séjourné en France, où "les catholiques croyants se déplaçaient avec une grande liberté dans l'élite intellectuelle du pays, participant aux grandes discussions comme des partenaires égaux qui se sentaient supérieurs", Muth souhaitait une situation identique en Allemagne.^[1]. Sa solution a été de fonder le magazine Hochland, qui a été publié entre 1903 et 1971, avec une fermeture de cinq ans entre 1941 et 1946 en raison de l'opposition des nazis à sa ligne éditoriale. 

Hochland se distinguait des autres revues catholiques en ce qu'elle publiait des articles issus de tout le spectre des sciences humaines, non seulement des essais sur la théologie et la philosophie, mais aussi des travaux sur l'art, la littérature, l'histoire, la politique et la musique. Il s'agit donc de l'une des premières tentatives de réflexion sur la vie culturelle à travers le prisme de la théologie, de la philosophie et d'autres disciplines des sciences humaines. Contrairement à l'orientation de la scolastique léonine alors dominante dans les académies romaines, et contrairement à la philosophie de l'idéalisme allemand alors dominante dans les universités prussiennes, Hochland était ouvert à l'intégration des disciplines et au concept d'une Weltanschauung ou une vision du monde intégrée par des éléments multidisciplinaires. Compte tenu de cette orientation fortement humaniste, le traducteur Alexander Dru a souligné les similitudes de vues entre Muth et les chefs de file de la renaissance littéraire catholique française de la même époque : des personnes comme Maurice Blondel, Georges Bernanos, François Mauriac, Henri Brémond, Paul Claudel et Charles Péguy. Ces auteurs ont attiré l'attention du jeune Hans Urs von Balthasar lorsqu'il était étudiant à Lyon. Chacun de ces auteurs a examiné des thèmes théologiques dans un contexte littéraire, et Balthasar a traduit en allemand plusieurs de ces importants chefs-d'œuvre du catholicisme français.

Balthasar avait également rédigé sa thèse de doctorat sur le thème de l'eschatologie dans la littérature allemande, et l'un de ses mentors, Erich Przywara SJ, a écrit une monographie de 903 pages intitulée Humanitasdans lequel il a parcouru les œuvres de nombreux écrivains, dont des noms littéraires tels que Dostoïevski et Goethe, à la recherche d'un éclairage sur des questions d'anthropologie théologique. Ces travaux ont créé un précédent pour le traitement de la littérature en tant que locus theologicuspour reprendre le concept de Melchor Cano.

En 1972, Balthasar, Henri Lubac et Joseph Ratzinger ont fondé le magazine Communio : Revue internationalepublié dans une quinzaine de langues. Le dernier éditeur de Hochland a aidé à fonder l'édition allemande de Communio. L'un des traits distinctifs de l'orientation des Communio est son attention à la relation entre la foi et la culture et son analyse théologique des phénomènes culturels contemporains.

Dans le monde théologique anglophone, il existe une étroite synergie entre l'orientation de Communio et celle des milieux de l'orthodoxie radicale britannique. Le mouvement de l'orthodoxie radicale a débuté à Cambridge dans les années 1990 avec la publication de Théologie et théorie sociale : au-delà de la raison séculière (1993), par John Milbank. Dans cet ouvrage, Milbank conteste l'idée que la théorie sociale est théologiquement neutre et défend l'idée que la théologie est la reine des sciences, la discipline maîtresse, pour ainsi dire. Le travail initial de Milbank a été suivi par Après l'écriture : sur la consommation liturgique de la théologieCatherine Pickstock (1998), dans lequel la jeune anglicane défend la doctrine de la transsubstantiation et la supériorité de ce que nous appelons aujourd'hui la forme extraordinaire de la liturgie latine sur celle des approches modernes de la théologie liturgique, le tout en dialogue avec la philosophie de Jacques Derrida. Le livre de Pickstock illustre l'"habitude" de l'orthodoxie radicale de s'engager dans les idées de la philosophie postmoderne, mais d'une manière telle que les problèmes et les questions postmodernes - et surtout les apories - sont résolus par le recours à la théologie chrétienne, généralement une théologie chrétienne de provenance augustinienne. Au moment de la publication du livre, Mme Pickstock a reçu un courriel du cardinal Joseph Ratzinger, alors en exercice, dans lequel il exprimait son appréciation du livre et invitait la postdoctorante anglicane à une conversation académique si elle se trouvait un jour à Rome.[2]. Le troisième "grand nom" du premier cercle de l'orthodoxie radicale, Graham Ward, a mis en évidence un intérêt clé des chercheurs de l'orthodoxie radicale : celui de "démasquer les idoles culturelles, de fournir des comptes rendus généalogiques des présuppositions, de la politique et de la métaphysique cachée des variétés séculaires concrètes de la connaissance - par rapport au projet constructif et thérapeutique de la diffusion de l'Évangile".[3]. Comme l'a noté William L. Portier du cercle des Communio aux États-Unis, tant les taux de Communio comme ceux de l'orthodoxie radicale veulent dialoguer avec la culture, mais "refusent de dialoguer avec la culture en termes non théologiques".[4]. L'évêque Robert Barron de Los Angeles a affirmé que lorsqu'il s'agit de réfléchir à la relation entre théologie et culture, la question fondamentale est de savoir si le Christ "positionne" la culture ou si la culture "positionne" le Christ. Les deux chercheurs de Communio que ceux de l'orthodoxie radicale croient que le Christ doit positionner la culture[5].

Si l'on prend la théologie de la culture de Joseph Ratzinger/Benoît XVI comme exemple de la position de CommunioOn peut dire que Ratzinger prône une transformation trinitaire complète de la culture ; non seulement une transformation christologique, mais une transformation trinitaire. Le principe fondamental de cette transformation se trouve exprimé dans le document "Foi et inculturation", une publication de la Commission théologique internationale alors dirigée par Ratzinger : "Dans les derniers temps inaugurés à la Pentecôte, le Christ ressuscité, Alpha et Omega, entre dans l'histoire des peuples : à partir de ce moment, le sens de l'histoire et donc de la culture est révélé, et l'Esprit Saint le révèle en l'actualisant et en le communiquant à tous. L'Église est le sacrement de cette révélation et de sa communication. Elle recentre toute culture dans laquelle le Christ est reçu, en la plaçant sur l'axe du monde à venir, et rétablit l'union brisée par le Prince de ce monde. La culture est donc située eschatologiquement ; elle tend vers son aboutissement dans le Christ, mais elle ne peut être sauvée qu'en s'associant à la répudiation du mal".[6].

Cette nécessité de répudier le mal signifie que pour Ratzinger l'évangélisation n'est pas une simple "adaptation à une culture, selon une notion superficielle d'inculturation qui suppose que le travail se fait avec des figures discursives modifiées et quelques éléments nouveaux dans la liturgie", mais que "l'Évangile est un clivage, une purification qui devient maturation et guérison", et ces clivages doivent se produire au bon endroit, "au bon moment et de la bonne manière".[7]. Dans toutes les publications de Benoît Ratzinger sur la théologie de la culture et la nouvelle évangélisation, il est fréquent de le voir utiliser des métaphores tirées du monde de la médecine, telles que guérir, nettoyer et purifier.[8].

Le spécialiste anglais de Ratzinger, Aidan Nichols OP, a utilisé l'expression "un taxis trinitaire" pour décrire comment les domaines de la culture peuvent être appropriés par les différentes personnes de la Trinité. Il décrit la dimension paterologique comme l'origine et le but transcendants d'une culture ; la dimension christologique comme l'harmonie, l'intégrité ou l'interconnexion de chacun des éléments dans leur relation au tout ; et la dimension pneumatologique comme la spiritualité et le caractère vital et sain de l'éthique morale de la culture.[9]. Ainsi, les cultures peuvent être analysées théologiquement en posant des questions telles que : quelles sont les origines et les objectifs de cette culture, comment les éléments qui la composent sont-ils intégrés ou liés les uns aux autres, et quelle spiritualité/liaison régit l'éthique morale de cette culture ?

En ce qui concerne la première question, celle de l'origine et de la finalité transcendantes d'une culture, deux auteurs dont les travaux sont utiles pour comprendre cette dimension sont l'historien anglais Christopher Dawson et le grand théologien allemand Romano Guardini. Dawson a été décrit comme un "métahistorien", car ses travaux montrent l'effet des engagements du christianisme avec les cultures païennes.[10]. On pourrait les décrire comme des œuvres qui offrent des exemples concrets de ce à quoi ressemble en pratique la transformation trinitaire d'une culture. Les œuvres de Guardini, notamment son Lettres du lac de Côme, La fin du monde moderne y Liberté, grâce et destinIls expliquent comment la culture de la modernité a la forme de la machine et comment l'"homme de masse", déconnecté de la culture de l'Incarnation, s'est appauvri culturellement en abaissant systématiquement ses horizons spirituels. Sur La fin du monde modernepublié en 1957, Guardini établit un lien entre le caractère de "l'homme de masse" et les problèmes de l'évangélisation dans le monde contemporain. Il décrit l'"homme de masse" comme une personne dépourvue de volonté d'indépendance ou d'originalité dans la gestion et la conduite de sa vie, ce qui la rend vulnérable à la manipulation idéologique, et identifie la cause de cette disposition comme une relation de cause à effet entre le manque d'une "culture fructueuse et élevée" qui fournit le sous-sol d'une nature saine et une vie spirituelle qui est "insensible et étroite" et se développe selon des "lignes larmoyantes, perverties et illicites".[11]. Une culture féconde et élevée est ainsi reconnue comme une sorte de bien de l'épanouissement humain, un moyen par lequel la grâce pourrait être dispensée.

En ce qui concerne la dimension christologique, les travaux des spécialistes du Communio tels que David L. Schindler, Antonio Lopez, Stratford Caldecott et, plus récemment, Michael Dominic Taylor, expliquent la différence entre une métaphysique mécanique et ce qu'ils appellent la métaphysique du don. Travaux récents de Taylor Les fondements de la nature : métaphysique du don pour une éthique écologique intégrale est un bon exemple de la manière dont la métaphysique du don peut intégrer les différentes dimensions d'une culture de manière harmonieuse, contrairement à la non-intégration de la culture des machines.[12].

En ce qui concerne la dimension pneumatologique, la théologie morale de saint Jean-Paul II, notamment sa catéchèse sur l'amour humain, est une source centrale de matériel théologique permettant de comprendre comment une transformation de la dimension pneumatologique est possible.

À la base de la théologie morale de saint Jean-Paul II se trouve son anthropologie théologique trinitaire, exprimée dans sa série d'encycliques : Redemptor Hominis (1979), Plongées dans Misericordia (1980) y Dominum et vivificantem (1986). Cette trilogie peut être combinée avec l'ensemble des encycliques du pape Benoît sur les vertus théologales : Deus Caritas Est (2005), Spe Salvi (2007) y Lumen Fidei (2013) (rédigée par Benoît, mais finalisée et promulguée par François). Si l'on combine l'anthropologie théologique trinitaire de cette double trilogie avec la théologie morale de saint Jean-Paul II, on obtient le plan de transformation de la dimension pneumatologique de la culture.

Un autre élément théologique de la transformation trinitaire de la culture est le principe, qui est souligné dans toutes les publications de Romano Guardini, selon lequel l'histoire de l'humanité est le fruit d'un processus de transformation. Logos précède l'ethos. Guardini a associé le principe inverse, celui de la priorité de l'ethos sur le Logos, aux dimensions pathologiques de la culture de la modernité. La théologie dogmatique et la théologie morale, et la théologie dogmatique et la théologie pastorale, doivent toujours être intrinsèquement liées. La rupture de ces relations intrinsèques est considérée comme une erreur qui est apparue dans les travaux de Guillaume d'Ockham et a été "consommée" dans la théologie de Martin Luther.[13]. Une fois que l'importance de l'ontologie est exclue ou niée, il n'y a aucun moyen de relier les facultés de l'âme humaine, telles que l'intellect, la mémoire, la volonté, l'imagination et le cœur compris comme le point d'intégration de toutes ces facultés avec les vertus théologales (foi, espérance et amour) et les propriétés transcendantales de l'être (vérité, beauté, bonté et unité). Si la personne humaine est faite à l'image de Dieu pour grandir dans la ressemblance au Christ, alors la théologie trinitaire est absolument fondamentale pour toute théologie de la personne humaine et toute théologie de la culture, et il n'y a aucune façon de comprendre la Trinité sans avoir recours aux doctrines de Chalcédoine. Pour cette raison, l'abandon de la théologie trinitaire dans l'éthique post-kantienne conduit directement à ce que Aidan Nichols appelle la fabrication d'idéologies sous-théologiques.

Bien que la théologie de la culture de Joseph Ratzinger et de ses collègues du Communio pourrait être décrite comme les principes d'une transformation trinitaire de la culture, et si de nombreux aspects de cette théologie sont partagés par les chercheurs des cercles orthodoxes radicaux issus de communautés ecclésiales réformées, il existe néanmoins des approches alternatives, voire antithétiques, de la relation entre théologie et culture actuellement sur le "marché".

L'alternative la plus importante est celle de la théologie corrélationniste, largement promue par Edward Schillebeeckx. Ici, l'idée générale est qu'au lieu de transformer la culture, on tente de corréler la foi avec les éléments de la culture. Zeitgeist qui sont considérés comme pro-chrétiens ou d'origine chrétienne. La deuxième génération de disciples de Schillebeeckxs utilise également le langage de la recontextualisation. Alors que Schillebeeckx essayait de corréler la foi avec la culture de la modernité, ses disciples contemporains parlent de re-contextualiser la foi avec la culture de la postmodernité. En tout cas, dans le langage de Mgr Barron, c'est la culture qui positionne le Christ, plutôt que le Christ, et en fait toute la Trinité, qui positionne la culture. Toute personne influencée par la théologie de Hans Urs von Balthasar a tendance à trouver cette approche très problématique car, entre autres problèmes, elle présuppose une relation extrinsèque entre le Christ et le monde. Balthasar, à la suite de Guardini, a soutenu que c'est le monde qui existe dans l'espace du Christ, et non le Christ qui est dans le monde ou le Christ qui est juxtaposé au monde. Selon les mots de Balthasar : "Les chrétiens n'ont pas besoin de réconcilier le Christ et le monde entre eux, ni de servir de médiateur entre le Christ et le monde : le Christ lui-même est la seule médiation et réconciliation".[14].

Balthasar a également critiqué une autre approche de la relation entre la foi et la culture qui est parfois associée au corrélationnisme, mais qui peut être considérée comme une approche distincte. C'est la stratégie de la "distillation de la valeur". L'idée est que l'on peut "distiller" des valeurs dites chrétiennes à partir du kérygme chrétien et commercialiser ces valeurs dans le monde sans imposer aux non-chrétiens les croyances théologiques à partir desquelles ces valeurs ont été distillées. Les valeurs ainsi distillées sont souvent corrélées à des projets ou des valeurs politiques à la mode, tels que : la tolérance, l'inclusivité, le respect de la différence, le souci des besoins des pauvres, des malades et des handicapés, des marginalisés sociaux de toutes sortes. Dans ce contexte, un argument typique pour le style de Communio est qu'une fois que les soi-disant "valeurs" ont été distillées à partir des doctrines chrétiennes, elles ont tendance à "muter", à prendre de nouvelles significations et à servir des objectifs anti-chrétiens. De nombreux chercheurs ont souligné le fait que les formes les plus virulentes de l'idéologie anti-chrétienne sont toujours parasitées par l'enseignement chrétien.

Carl Muth en offre un exemple dans un essai publié dans Hochland en mai 1919, dans lequel il décrit comme une "brillante confrontation" l'engagement de Donoso Cortés avec "les différents frères civils, le libéralisme et le socialisme". Il partage l'observation de Cortés selon laquelle, bien que les socialistes ne veuillent pas être considérés comme les héritiers du catholicisme mais plutôt comme son antithèse, ils ne cherchent qu'à atteindre une fraternité universelle sans le Christ, sans la grâce, et ne sont donc que des catholiques "défigurés". En outre, Muth a souligné que le catholicisme n'est pas une thèse, mais une synthèse, et que les socialistes, malgré leurs efforts pour s'en détacher, étaient toujours prisonniers de son atmosphère spirituelle.^[15]. Selon Muth, le problème fondamental des socialistes était que leur "mouvement part du principe que l'homme est bien sorti des mains de la nature et qu'il n'est que brutalisé par la société ; par conséquent, il n'a pas besoin d'un sauveur au sens religieux, mais seulement d'une rédemption des maux de son environnement".^[16]. Muth l'a décrit comme "cette erreur d'idéalisme qui commence à se transformer en la pire utopie du siècle, dans laquelle toutes les autres utopies du socialisme révolutionnaire ont leurs racines".^[17]. Muth affirme l'intérêt du socialisme pour l'amélioration des conditions des classes ouvrières, mais pense que la théorie politique du socialisme fonctionne avec une anthropologie défectueuse.[18].

De même, le cardinal Paul Cordes a abordé la question dans le contexte de la pratique de certaines organisations caritatives catholiques qui séparent délibérément le travail d'aide sociale du travail d'évangélisation. Il a écrit : "Parfois, la discussion dans l'Église donne l'impression que nous pourrions construire un monde juste par le consensus des hommes et des femmes de bonne volonté et par le bon sens. La foi apparaîtrait ainsi comme un bel ornement, comme une extension d'un bâtiment : décorative, mais superflue. Et quand nous regardons plus profondément, nous découvrons que l'assentiment de la raison et de la bonne volonté est toujours douteux et entravé par le péché originel - non seulement la foi nous le dit, mais aussi l'expérience. Nous arrivons ainsi à la conclusion que la Révélation est nécessaire aussi pour les orientations sociales de l'Église : le LOGOS fait chair devient ainsi la source de notre compréhension de la 'justice'".[19].

En accord avec Cordes, le cardinal Ratzinger a déclaré : "Un christianisme et une théologie qui réduisent le cœur du message de Jésus, le "royaume de Dieu", aux "valeurs du royaume", tout en identifiant ces valeurs avec les principaux slogans du moralisme politique, et en les proclamant, en même temps, comme la synthèse de toutes les religions - tout cela en oubliant Dieu, alors que c'est précisément Lui qui est le sujet et la cause du royaume de Dieu"... n'ouvrent pas la voie à la régénération, mais la bloquent.[20].

Cependant, la critique de loin la plus colorée de la stratégie de distillation est celle de l'auteur français Georges Bernanos. Faisant référence à ce qu'il appelle la "prostitution des idées", il a déclaré que "toutes les idées qui sont envoyées dans le monde par elles-mêmes [c'est-à-dire déconnectées de la révélation] avec leurs petites nattes sur le dos et un petit panier dans les mains comme le Petit Chaperon Rouge, sont violées au prochain coin de rue par quelque slogan en uniforme".[21].

En bref, l'encouragement de tels processus de distillation, destinés à produire des "valeurs" flottant librement et pouvant être affirmées par des personnes de toutes confessions ou non, a pour habitude de saper les enseignements mêmes dont les "valeurs" ont été initialement distillées.

Une dernière dimension du problème de la foi et de la culture est ce que Ratzinger appelle le danger de l'"iconoclasme". C'est la peur d'affirmer la beauté et la haute culture. Elle prend différentes formes. Il y a l'attitude, courante dans les formes puritaines du christianisme, en particulier dans les calvinistes, selon laquelle l'amour de la beauté est une porte ouverte à l'idolâtrie. Cette idée a toujours été forte dans la théologie protestante, où l'affirmation augustinienne de la beauté est perçue comme une appropriation téméraire d'une idée grecque qui doit être expurgée de la tradition intellectuelle chrétienne. La culture baroque de la Contre-Réforme jésuite allait dans la direction opposée à l'"iconoclasme" des calvinistes. Alors que les églises calvinistes étaient connues pour leur austérité, les églises catholiques de l'ère baroque débordaient d'ornements. Après le Concile Vatican II, la mentalité "iconoclaste" a également pénétré dans l'Église catholique. La beauté et la haute culture ont été associées au catholicisme baroque et à la Contre-Réforme, et puisque la scolastique baroque était démodée, tout ce qui allait avec la scolastique baroque est devenu démodé. Dans certaines parties du monde catholique, cela incluait la liturgie solennelle et son remplacement par ce que Ratzinger appelle "la liturgie des fêtes paroissiales". Dans d'autres parties du monde catholique, la liturgie solennelle et les beaux meubles d'église, ainsi que les beaux vêtements et les vases sacrés, ont été associés au monde du catholicisme des classes supérieures et ont été considérés comme incompatibles avec l'option préférentielle pour les pauvres et d'autres tropes de la théologie de la libération. Ratzinger/Benoît a associé ces mentalités à ce qu'il a appelé une théologie apophatique unilatérale. L'iconoclasme, a-t-il déclaré, n'est pas une option chrétienne, puisque l'Incarnation signifie que le Dieu invisible entre dans le monde visible, afin que nous, qui sommes liés à la matière, puissions le connaître. Cependant, dans la théologie contemporaine, il existe un conflit entre l'approbation de la culture de masse et les tentatives des théologiens et des responsables pastoraux d'établir une corrélation entre les pratiques liturgiques de l'Église et la culture de masse, et la conviction que la culture de masse est toxique pour la vertu et résistante à la grâce. Il y a également un conflit entre une conception de la liturgie comme une incorporation nécessaire des normes esthétiques et linguistiques du monde ordinaire et une conception de la liturgie comme quelque chose qui transcende nécessairement le monde ordinaire.

En ce qui concerne l'enthousiasme pour les orientations mondaines, le poète australien James McAuley a relevé l'ironie suivante : "Alors que l'Église semble voguer sur une mer de glucose, sur laquelle le soleil couchant des Lumières répand ses teintes sentimentales, la marée du goût séculier coule maintenant dans une direction différente : le goût contemporain regarde avec une nostalgie renouvelée l'art que les sociétés peuvent produire lorsqu'elles sont fidèles à leurs traditions sacrées".[22]. Dans le Capitaine Quirós Le poème épique de McAuley sur la quête du capitaine portugais Pedro Fernandes de Queirós (en espagnol : Pedro Fernández de Quirós) (1563-1614) pour coloniser l'Australie au nom de la couronne espagnole afin de s'assurer que la "Terre du Saint-Esprit" (comme les Espagnols connaissaient l'Australie) était catholique - McAuley parle des différences entre la culture de la chrétienté et celle de la modernité. Ceux qui vivent dans la culture de la modernité, il les décrit comme les "Fils de la deuxième syllabe" - dans le mot "Christ", la première syllabe est "Cris", et la deuxième "tus". "Thy", [Ainsi, en latin], nous dit-il, signifie encens, une substance que l'on brûle pour se purifier. Ces enfants de la deuxième syllabe doivent vivre par la foi sans l'aide de la coutume, étrangers à la cité séculaire. Leur héroïsme consiste à maintenir la fidélité à la Trinité dans des circonstances où tous les avantages sociaux qui pouvaient en être tirés ont été détruits. Néanmoins, McAuley souligne que ces "enfants de la deuxième syllabe" "apportent le monde dont ils semblaient étrangers dans l'atelier de l'amour où il sera changé, même s'ils meurent eux-mêmes misérables et seuls".

Si un tel chemin austère vers l'éternité peut être le fléau des générations contemporaines, la vision théologique de ceux qui se trouvent dans les cercles du Communio c'est que l'alternative n'est pas de capituler devant les Zeitgeistn'est pas d'abaisser les horizons de la foi aux dimensions de la culture de masse, ni d'entrer dans un processus contre-productif de distillation des valeurs chrétiennes à partir de la doctrine chrétienne, mais de travailler à une nouvelle transformation trinitaire de toutes les dimensions de notre culture.

^[1]Josef Schöningh, "Carl Muth : Ein europäisches Vermächtnis", Hochland (1946-7), pp. 1-19 à la p. 2.

[2] Pour plus d'informations sur le mouvement de l'orthodoxie radicale et sa relation avec la théologie de Joseph Ratzinger/Benoît XVI, voir : Tracey Rowland, " Joseph ". Ratzinger et la guérison de la Réforme–était des divisions'Radical Orthodoxy as a Case Study in Re-weaving the Tapestry' in Joseph Ratzinger and the Healing of the Reformation-Era Divisions, Emory de Gaál et Matthew Levering (eds), (Steubenville : Emmaus Academic, 2019).

[3] Graham Ward, 'Radical Orthodoxy/and as Cultural Politics' in Laurence Paul Hemming (ed), Radical Orthodoxy : A Catholic Enquiry (Aldershot : Ashgate, 2000), p. 104.

[4] William L Portier, 'Does Systematic Theology have a Future?' in W. J. Collinge (ed), La foi dans la vie publique (New York : Orbis, 2007), 137.

[5] Étant donné que les principaux membres de l'Orthodoxie radicale sont membres de l'Église d'Angleterre, sur certains points d'ecclésiologie et de théologie sacramentelle et morale, ils ont tendance à adopter une position différente de celle des universitaires catholiques dans les milieux de l'Église d'Angleterre. Communio. Cependant, ils s'accordent sur le point de départ de la primauté du Christ, et donc sur la priorité de la théologie sur la théorie sociale.

[6] Commission théologique internationale, "Foi et inculturation", Origines 18 (1989), pp. 800-7.

[7] Joseph Ratzinger, Sur le chemin de Jésus-Christ (San Francisco : Ignatius, 2005), p. 46.

[8] Pour des traitements plus approfondis de la théologie de la culture de Ratzinger, voir : Tracey Rowland, La culture de l'Incarnation : Essais sur la théologie de la culture (Steubenville : Emmaus Academic, 2017) et " Joseph Ratzinger comme docteur de la beauté incarnée ". Église, communication et culture Vol. 5 (2), (2020), pp. 235-247.

[9] Aidan Nichols, Christendom Awake (Londres : Gracewing, 1999), pp. 16-17.

[10] Christopher Dawson, La religion et la rose de la culture occidentale (New York : Doubleday, 2001) ; La construction de l'Europe : Introduction à l'histoire de l'unité européenne (Washington DC : Catholic University of America Press, 2002) ; Le jugement des nations (Washington DC : Catholic University of America Press, 2011) ; et Religion et culture (Washington DC : Catholic University of America Press, 2013).

[11] Romano Guardini, La fin du monde moderne (Londres : Sheed & Ward, 1957), p.78.

[12] Michael Dominic Taylor, Les fondements de la nature : métaphysique du don pour une éthique écologique intégrale (Eugène : Veritas, 2020) ; David L Schindler, Commander l'amour : les sociétés libérales et la mémoire de Dieu (Grand Rapids : Eerdmans, 2011) ; Stratford Caldecott, Pas comme le monde donne : la voie de la justice créative (New York : Angelico Press, 2014) ; et Antonio López, Le don et l'unité de l'être (Eugène : Veritas, 2014).

[13] Peter McGregor et Tracey Rowland (eds) ; Guérir les fractures de la théologie fondamentale (Eugene : Cascade, 2021) et Livio Melina, Partager les vertus du Christ : pour un renouveau de la théologie morale à la lumière de Veritatis Splendor (Washington DC : Catholic University of America Press, 2001).

[14] Hans Urs von Balthasar, La théologie de Karl Barth (San Francisco : Ignatius, 1992), p. 332.

^[15] Carl Muth, "Die neuen "Barbaren" und das Christentum", Hochland (mai 1919), p. 385-596 à la p. 596.

^[16] Ibid, p. 590, cité par Josef Schöningh, "Carl Muth : Ein europäisches Vermächtnis", Hochland(1946-7), pp.1-19 à la p. 14.

^[17] Ibid. p. 590.

[18] Pour une analyse plus approfondie de ce point, voir : Tracey Rowland, Au-delà de Kant et Nietzsche : la défense munichoise de l'humanisme chrétien (Londres : Bloomsbury, 2021). Chapitre 1.

[19] Paul Cordes, Discours à l'Université catholique australienne de Sydney à l'occasion de la publication de l'Encyclique Caritas in Veritate, 2009.

[20] Joseph Ratzinger, "L'Europe dans la crise des cultures", Communio : Revue catholique internationale32 (2005), 345-56 à 346-7.

[21] Georges Bernanos, Bernanos, Georges. 1953. La Liberté, Pourquoi Faire ? Paris : Gallimard, 1953), p. 208, cité par Balthasar dans Bernanos : une vie ecclésiale (San Francisco : Ignatius, 1996). Note : Le "Petit Chaperon rouge" est le personnage d'un conte de fées qui est mangé par un loup.

[22] James McAuley, La fin de la modernité : Essais sur la littérature, l'art et la culture (Sydney : Angus and Robinson, 1959).